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Investigación Antropología Latinoamericana

Enrique Dussel: Otra mirada sobre la realidad

¿Quién era?  y ¿cómo y qué pensaba Enrique Dussel?
Averiguémoslo

CRONOLOGIA DE ENRIQUE DUSSEL[[1]]
Año	Actividad o acontecimiento
1934	El día 24 de diciembre nace Enrique Domingo Dussel Ambrosini en La Paz, un pequeño pueblo de la provincia argentina de Mendoza.
1953-1957	Estudia Filosofía en la Universidad Nacional de Cuyo (Mendoza). Se licencia con la tesina La problemática del bien común en el pensar griego hasta Aristóteles
1957-1959	Estudia en Madrid. Se doctora en Filosofía en la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad Central (Complutense). Tesis doctoral (defendida en junio de 1959): El bien común. Su inconsistencia teórica, dirigida por A. Millán Puelles. En ella prosigue la investigación de su tesina. Es una defensa del humanismo integral de J. Maritain y su personalismo comunitario. Se relaciona con X. Zubiri, J.L. López Aranguren, P. Laín Entralgo, J. Marías, etc.
1959-1961	Vive en Nazaret (Israel), con el sacerdote francés Paul Gauthier. Trabaja como carpintero de la construcción. Descubre, con Gauthier, al pobre como oprimido. Desde entonces el pobre será el principal paradigma hermenéutico de su reflexión filosófica, histórica y teológica. Conocimientos del hebreo y del árabe.
1961	Se instala en Francia. Estudia Teología e Historia en La Sorbona. Trabajaba como bibliotecario, para costearse sus estudios.
1963	Viaja a Alemania. En Munich conoce a Johanna Peters, con quien se casará poco después. Tienen dos hijos: Enrique (1965) y Susana (1996). Estudia historia con Joseph Lortz, con quien comienza los estudios para el doctorado en historia de la Iglesia
1964-1966	Viaja a estudiar al Archivo de Indias de Sevilla, con motivo de la realización de sus tesis doctorales.
1965	Licenciado en «Estudios de la Religión» en el Instituto Católico de París.
1967	Doctor en Historia. La tesis, dirigida por Robert Ricard se titula Les Evêques hispano-americains, defenseurs et evangelisateurs de l' indien (1504-1620) (publicada en 1970). La concluyó en el mes de julio de 1966. Publica Hipótesis para una historia de la Iglesia en América Latina.
1967-1968	Consigue una beca para estudiar en México con Leopoldo Zea. Pero finalmente regresa a Argentina y acepta la invitación de la universidad Nacional Resistencia (Chaco) para ser profesor adjunto de antropología y de ética
1968	Desde este año es profesor de Ética en la Universidad Nacional de Cuyo (Mendoza).
1969	Publica El humanismo semita. Estructuras intencionales radicales del pueblo de Israel y otros semitas.
1970	Primeras formulaciones de la filosofía de la liberación. Influjo de Hegel y Husserl, Heidegger y la fenomenología. Publica Lecciones de ética ontológica
1971	Publica Para una destrucción de la historia de la ética. Se produce, leyendo la obra Totalité et infini, de Emmanuel Levinas, su «despertar del sueño ontológico».
1972	Publica La dialéctica hegeliana. Supuestos y superación o del inicio originario del filosofar. También Caminos de liberación latinoamericana I (después verán la luz varios volúmenes más, con un total de 4).
1973	Comienza la publicación de Para una ética de la liberación latinoamericana (con un total de 5 vol). La noche del 2-3 de octubre Dussel y su familia son objeto de un atentado con bomba, por parte de la extrema derecha (miembros del sindicato metalúrgico a través del denominado «Comando Ruci» ), que destruyó la mitad de su casa Con Raúl Fornet-Betancourt y Mariano Moreno Villa 37 38 en Mendoza.  Le acusan de «marxista» y de «corruptor de la juventud». Se suceden las amenazas de muerte por escuadrones paramilitares
1974	Publica El dualismo en la antropología de la cristiandad. Desde los orígenes hasta antes de la conquista de América.
1975	Publicación de Para una fundamentación filosófica de la liberación latinoamericana (con D.E. Guillot); El humanismo helénico. Purgas en la Universidad Nacional de Cuyo. En marzo Dussel será expulsado, junto con otros profesores. Uno de sus compañeros y una alumna son asesinados. El gobierno militar clausura la Revista de Filosofía Latinoamericana, fundada por Dussel, J.C. Scannone, O. Ardiles, y otros. Sus libros son censurados y guillotinados en las editoriales. El día 15 de agosto partirá al exilio en México También en este año llega a ser Profesor titular «C» en el Departamento de Filosofía de la Universidad Autónoma Metropolitana-Iztapalapa (México).
1976	Profesor en la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), en posgrado de Estudios Latinoamericanos y en Ética en el Colegio de Filosofía. Comienza una lenta y meticulosa lectura sistemática de las obras de Karl Marx.
1977	Ve la luz su obra Filosofía de la Liberación, escrita de memoria, sin bibliografía. Sus libros y ficheros quedaron en Argentina.
1978	Publicación de Filosofía de la Poiésis (2a ed. 1984). También Desintegración de la cristiandad colonial y liberación.
1981	Recibe el Doctorado Honoris Causa en Teología, por la Universidad de Friburgo de Suiza.
1983	Publicación de Historia General de la Iglesia en América Latina. 1/1. Introducción.
1985	La producción teórica de Marx. Un comentario a los «Grundrisse». 1986 Publica Ética comunitaria.
1988	Hacia un Marx desconocido. Un comentario de los Manuscritos del 61-63.
1989	Comienza el debate con la «ética del discurso» (Apel) y de teoría de la «acción comunicativa» (Habermas).
1990	El último Marx (1863-1882) y la liberación latinoamericana. Miembro de carrera del Sistema Nacional de Investigadores (SEP-CONACYT), México.
1991	Diálogos con P. Ricoeur, R. Rorty, Ch. Taylor, G. Vattimo, etc.
1992	Publicación de Fundamentación de la ética y filosofía de la liberación (con. K.O. Apel y R. FornetBetancourt). También: El encubrimiento de otro. Hacia el origen del mito de la modernidad.
1993	Publica Las metáforas teológicas de Marx.
1995	Apel, Ricoeur, Rorty y la Filosofía de la Liberación. Con respuestas de Karl-Otto Apel y Paul Ricoeur.
Miembro de los siguientes organismos y revistas:	1.       Fundador y Presidente durante varios años de CEHILA (Comisión de Estudios de Historia de la Iglesia en Latinoamérica). 2.       Miembro fundador y coordinador de la Ecumenical Association of Third World Theologians (AETWOT), y del Comité Ejecutivo de la International Association of the Mission Studies (IAMS). Fundador y Coordinador General de la Asociación de Filosofía y Liberación (AFYL), organismo miembro de la Federación Internacional de Sociedades de Filosofía (FISP, Friburgo). 3.       Miembro fundador de la Revista de Filosofía Latinoamericana (Buenos Aires). 4.       Pertenece asimismo al Comité de Redacción de varias revistas, como Cristianismo y Sociedad, (México), Liberaçâo-Liberación (CEFIL, Campo Grande, Mato Grosso do Sul, Brasil) 5.       colabora en la Revista Internacional Concilium. 6.       Ha colaborado con el llamado Equipo SELADOC (Servicio Latinoamericano de Documentación). La actividad intelectual de Dussel prosigue en la actualidad con un frenético ritmo.
Cursos impartidos	1967 Instituto de Pastoral Latinoamericano (Quito, Ecuador). 1971 Universidad Católica de Lovaina (Bélgica). 1973 Mexican Cultural Center (San Antonio, TX, USA), desde esa fecha en varias ocasiones. 1981 Universidad de Freiburg (Suiza) 1981 Loyola University (Saint Louis, MS, USA). 1982 Universidad de Ginebra (Suiza). 1987 Notre Dame University en la cátedra John O'Brien (Indiana, USA), semestre de invierno. 1987 State University of California (Los Angeles, USA), primavera. 1989 Union Theological Seminary (Nueva York, USA), semestre de invierno. 1991 Vanderbilt University (Tennessee), profesor invitado para el semestre de invierno. 1992 Johann Wolfgang Goethe, Universität de Frankfurt, octubre-diciembre. 1994 Loyola University. Chicago.
Además…	Ha pronunciado centenares de conferencias sobre filosofía, teología e historia en más de 20 centros universitarios de EEUU, así como en la práctica totalidad de los países latinoamericanos, en más de una docena de naciones europeas, y también en diversos estados de África y Asia.

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[1] Moreno, M () CRONOLOGÍA DE ENRIQUE DUSSEL. Págs. 37 – 38. Recuperado el 15 de noviembre de 2016 de  http://enriquedussel.com/txt/03cronos.pdf

Después de realizar este recorrido por la vida y obras de este autor mexicano, vamos a profundizar sobre la concepción que este tenía respecto a la filosofía latinoamericana y la historia universal teniendo como base el siguiente vídeo: Otra mirada sobre la historia universal.

El video nos presenta un punto de choque entre Hegel y Dussel, se da por su visión de la historia mundial, en donde este(Hegel) lo va a hacer de manera definitiva y propone una visión completamente  eurocéntrica que para Dussel hay que destruir, para así poder hablar de un esquema mundial y no universal donde los protagonistas serán los oprimidos.

Hegel va a decir que el mediterráneo es el centro de la historia universal, proponiendo que la historia va del este al oeste, siendo Europa el centro de esa historia universal;  Dussel va a oponerse a esta pues según su concepción la historia va de oeste hacia el este, esto desde hace unos 40 o 50 mil años, incluso va a presentar el etnocentrismo como padre o madre del eurocentrismo, pero esta filosofía no empezó en Grecia sino en Egipto hace más de 1300 años y va a proponer que Europa comienza a ser central en la historia mundial hasta hace 140 años. Va a acotar que las grandes culturas neolíticas fueron hacia el este, sin contacto directo, el centro de estas culturas fue el Pacifico y no Europa como decía Hegel.

Finalmente, y haciendo referencia al mismo vídeo queremos hacer una comparación con lo lo expresado en los números del 29 al 44 del documento:  CONGREGACIÓN PARA LA EDUCACIÓN CATÓLICA (DE LOS INSTITUTO DE ESTUDIOS) EDUCAR AL DIÁLOGO INTERCULTURAL EN LA ESCUELA CATÓLICA

Educar al diálogo intercultural en la Escuela Católica

Hemos de decir que , Dussel en el vídeo va a rescatar que no hay una claridad del contenido de las grandes culturas, pues exige el conocimiento de las culturas que forman las “grandes culturas” pues no va a existir una cultura pura que no haya recibido ningún aporte de otra por pequeña que sea.

Otro punto de semejanza es el necesario conocimiento de la cultura humana  en sus aspectos históricos y sociales  que nos va a llevar a hablar de una pluralidad de culturas, aquí es donde entonces deberíamos acatar lo que nos sugiere la Congregación para la Educación Católica al decir que hace falta cultivar en las almas la conciencia de estos valores, dejando de lado prejuicios ideológicos y egoísmos partidarios, pues de no poder cultivarlos o superar todo esto que se señala seguirán desapareciendo pequeñas culturas todos los días. 

Es de suma importancia tener en cuenta todas estas posiciones para que no se menosprecien los esfuerzos que se realizan por lograr una filosofía autentica en nuestra América Latina, pero sin perder lo que nos hace o lo que la hace particular, que es ser lo que somos y desde eso intentar responder a los desafíos que presenta la realidad, una filosofía de respuesta, una filosofía practica, una filosofía hecha vida o una vida hecha filosofía, eso es lo que tenemos nosotros, de lo que gozamos gracias al esfuerzo de mucho y lo que estamos llamados a continuar con nuestro aporte desde el lugar en donde estemos.

Raúl Fornet-Betancourt. Vida y Pensamiento

Biografía del autor

Raúl Fornet-Betancourt nació en 1946 Holguín (Cuba), doctor en Filosofía y Letras por la Universidad de Salamanca y doctor en Filosofía con la especialidad en Lingüística y Teología por la Universidad de Aachen, miembro activo de la Sociedad Europea de la Cultura, la Sociedad Filosófica de Lovaina, la Sociedad Filosófica Intercultural, la Asociación de Filosofía y Liberación (AFYL, México), la Sociedad de Hispanismo Filosófico (Madrid), de la ADLAF, Alemania) y de la Sociedad de Filosofía Intercultural.

En un primer momento el "entramado" más profundo de su pensamiento, estuvo influido por figuras como Sartre, Foucauld y Lévinas —con quienes pudo contactar personalmente—. Su trasfondo está marcado por la presencia de José Martí y Carlos Marx. Posteriormente, inciden en la conformación de su pensamiento, autores del mundo de la filosofía hispanoamericana, cabe citar entre ellos a: José Vasconcelos, Antonio Caso, Leopoldo Zea, José Gaos, Agustín Basave, Luis Villoro, Alberto Wagner Reina, etc. Por último, su filosofía se vio impactada por el proyecto de la Teología de la Liberación, representado por teólogos como Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff, Juan Carlos Scannone, así como la Filosofía de la Liberación de Enrique Dussel; autores todos ellos con los que mantiene un diálogo vivo.

Ha dedicado varios años a profundizar en diversos aspectos filosóficos y sociales del pensamiento martiano, que cristalizan en un conjunto de publicaciones, muy sugerentes pues muestran un pensamiento inculturado en la realidad americana y transformador de sus condiciones socio-culturales. Asimismo, éste permite esclarecer y abrir caminos de futuro para comprender la problemática de la realidad latinoamericana. [[1]]

Cuando nuestro autor utiliza la expresión "El tiempo se ha vaciado” lo que quiere decir es que ahora se ha expropiado el tiempo, que vivimos un tiempo adverso, no tiene otro sentido ni función que presentizar la secuencia de la hegemonía; este tiempo vaciado corre al compás del capital de sus mercancías, sin carga de memoria  histórica, sin dolor, sin liberación, vaciado de vivencias humanas, no refleja las luchas históricas por la humanización del hombre, vaciado de la humanidad y sus esperanzas.

Un tiempo que no quiere reflejar que la humanidad ha acumulado liberación, vendrá a ser un tiempo del calendario del capital, del exilio de la esperanza, un tiempo que alimenta al hombre con expectativas y ordenes programadas pero lo vacía de todo lo demás.

Para Fornet, la "revolución" sigue como un término vigente pues esta nos transmite una densidad histórica que contrastan con la frivolidad del tiempo actual, nos habla de esperanzas, nos hablan de un tiempo rápido,  de una esperanza siempre presente. Sin embargo tanto revolución como humanismo crítico son conceptos problemáticos y controvertidos, van a ser ambos tomados como indicadores fenomenológicos de otro plano de realidad. La revolución aparece como el método histórico requerido para la realización de su mismo programa:

1.      Porque reconocer el bien y la verdad del humano implica la dignificación de las condiciones sociales, materiales y políticas de la vida humana.

2.      Porque la verdad y el bien del humano necesitan complementar esa tarea de la dignificación haciendo a cada hombre un dignatario de la dignidad humana (no destinatario).

3.      Porque se necesita de una articulación social y política de un proceso de formación ética que ponga los valores de la solidaridad, dignidad y justicia para comprender que la libertad humana es verdaderamente humana cuando es libertad con conciencia.

Al hablar de "humanismo crítico" quiere hacer referencia a aquella memoria histórica con que está relacionada con la humanidad, es este humanismo el que debe mediar entre revolución y filosofía intercultural, abriéndose a pensar la revolución como proyecto de humanización.

El humanismo critico se levanta contra el orden del humanismo hegemónico, parte de la experiencia de la negación de lo humano, procurando ser fuente de convergencia para el dialogo de culturas a favor de mejorar lo humano, convirtiéndose así en hilo conductor para una verdadera y profunda transformación de la vida del presente histórico; en este humanismo crítico se condensa la lucha del hombre y la mujer por tener vida verdadera, justa y buena.

Es un humanismo orgánico, empieza con la visión judeo-cristiana recuperada por Marx pasando por una serie de eventos y circunstancias que implica que la búsqueda de humanidad, la búsqueda de una humanización, este humanismo necesita un horizonte infinitamente abierto, por eso crítico, porque no cierra el tiempo al acontecer humano, va a buscar en lo humano un proceso abierto de perfeccionamiento moral y ético del ser humano para este fin va a valerse de la tradición entendida como movimiento teórico y social que se levanta como consecuencias de alternativa histórica ante el modelo capitalista y ante la antropología que está en los fundamentos del capitalismo, antropología del hombre que rompe los vínculos naturales.

Cuando apunta a la filosofía intercultural va mencionar como fundamentos o como elementos esenciales a ella:

1.      El ser consciente de que para cumplir el compromiso histórico tiene que ser testigo crítico de la memoria historia de la liberación de la humanidad, aprendiz de la realidad ponerse al a escucha atenta del llamado mundanal ruido de los revoltosos, de los pobres oprimidos pues aquí es donde se da manifiesta la verdadera densidad de la historia.

2.      Esta llamada a revisar las formas tradicionales en que se han planteado la relación entre la reflexión filosófica y la política, comprendiendo que hacerse cargo de que la política no es un algo  externo sino una dimensión constitutiva de su modo de saber.

3.      Además ha de poner de manifiesto que la mentira y la maldad de la negación del otro son doblemente perversas, porque se niega la unidad del género humano, se niega la capacidad del otro para enriquecer con sus diferencias. Así como profundizar el reclamo del humanismo crítico, es un cogenerador de humanidad.

4.      Hay que decir que esta filosofía intercultural será el método del humanismo crítico.

La historia ha de contarse desde "la lucha por la libertad de los oprimidos", quiere decir que, su compromiso está (debe estar) de parte de estos, responde al llanto y grito del mundo de los que sufren, pues como dijimos anteriormente  es en los pobres y oprimidos donde se da manifiesta la verdadera densidad de la historia. Esta lucha por la libertad de los oprimidos busca una re-fundación del mundo, el hilo conductor de su racionalidad es la pregunta por quienes están siendo estafados y ganados por la mentira del sistema.

Podemos hablar de una serie de prácticas emancipadoras a favor de los condenados de la tierra, pues no se puede hablar de los oprimidos como categoría, se tiene que hablar desde ellos mismos, sus proyectos propios.

Los pobres y oprimidos no son un problema a resolver, si no la perspectiva de realidad histórica que anuncia que el mundo y la humanidad puede girar sobre otro eje que no son el capital y la riqueza.

Ensayo

Cuando hablamos de filosofía, hablamos de un quehacer que busca que el hombre pueda a través de la comprensión ser realmente libre y poder responder a las preguntas más fundamentales de su existencia. Pero partiendo del postulado de Fornet cuando dice: “la filosofía requiere voluntad de verdad y voluntad de bien” creo que expresa con total claridad lo que ha de ser esta ciencia, pues ella ha de partir desde un compromiso de verdad y bien, pues si dejáramos estos elementos por fuera considero que no tendríamos una auténtica filosofía.

Pues como el mismo autor nos dirá, la filosofía se fragua contextualmente al filo de las experiencias concretas en la lucha por la verdad de las cosas y el ordenamiento hacia el bien; la verdad no se puede traducir a un acto formal, le es constitutiva una dimensión practica y es así como la filosofía en la búsqueda de la verdad es práctica de justicia y bondad, es amor a la verdad, no hay verdad sin ajustamiento. Respecto al bien y la filosofía hay que decir que ella no podría pactar con un orden criminal, el bien forma parte de su saber, se erige como guardiana de la liberación de la humanidad; así le corresponde contradecir todo aquello que vacié la historia humana de los ideales, tiene como tarea desmentir la malicia de la época.

Pero esta filosofía, estos ideales no pueden quedarse como algo etéreo, debe encarnarse en la vida de los hombres por eso su compromiso personal(el de la filosofía) es compromiso personal de los filósofos, la filo hace lo que nosotros hacemos, la calidad de la filo se mide por la calidad de lo que nosotros hacemos, entonces vemos que es también una exigencia de encaminar el camino del ser humano por el bien y la verdad, tarea nada sencilla para estos tiempos, pero un reclamo que también surge en el individuo desde los más profundo de su ser, no buscar el bien y la verdad es un reclamo, es una crítica a la misma existencia.

No podemos engañarnos, no podemos pretender ser o aparentar ser, hay que ser realmente, verdaderos y buenos, en contraposición a un mundo que nos presenta todo lo contrario, sin verdad, sin bondad, sin un ser humano comprometido en buscarlas, descubrirlas  y vivirlas la filosofía será un hermoso ideal, una idea y nada más.

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[1] Vallescar, D (2000) El hombre y su obra. Recuperado el 18 de octubre de 2016 de http://www.ensayistas.org/filosofos/cuba/fornet/introd.htm





Video: Aporte realizado por Raúl Fornet-Betancourt en la XXXI Semana Gallela de Filosofía, 2014

Pensamiento en el hombre, según Ortega y Gasset

¿Simón Bolívar, libertador o dictador?

Es interesante la manera en que se presenta la biografía y acciones más importantes de Simón Bolívar en la contribución a la independencia de varios de nuestros países latinoamericanos, así como a la elaboración o conformación de las constituciones y proyectos de leyes, como se rescata la persona detrás del libertador-conquistador como alguien de carácter recio e indoblegable, en su persona solo mandaba el corazón formado para la libertad, para la justicia, para lo hermoso.

Se hace alusión a que siempre estuvo muy cercano a la enfermedad, muerte e incluso a derrota, haciendo la acotación que estas siempre le rondaron sin embargo una de sus mayores hazañas fue siempre levantarse después de cada caída, después de cada prueba.

Simón Bolívar va a realizar un juramento, mismo que consiste en romper las cadenas que oprimen a sus pueblos por la corona española, tiene una claridad en su destino y va a procurar la unidad para lograr la libertad; para esto busca apoyo en Inglaterra y así es que se va a lograr la independencia de España, dando origen a la primer república, con él se instala la segunda república, en Caracas será aclamado como libertador, también procuró la unidad en Jamaica

Se da una lucha entre los generales patriotas por ser el líder del ejército libertador, en su mente y corazón tiene claro el objetivo, la liberación de esclavos, así como la repartición de bienes incautados a los enemigos. Posee una fe destinista y fatal, ciega e inconmovible que contagia a sus tropas, muchos lo ven como el jefe supremo, natural e insustituible, único e imprescindible de la causa independentista

Consolidado la independencia, habla de democracia, defiende sistemas populares, esto como medio para lograr un cambio  institucional y justicia social que cree un polo de desarrollo integral que logre equilibrar la balanza de poder en Latinoamérica.

Sueño utópico para la época, quizá, utopía para nuestros días, depende de cada cual.

Si quisieran ver la biografía completa, con muchos más detalles les invito a dar click en el siguiente link: https://www.youtube.com/watch?v=y-mTsXMpsHY